Предисловие

Бойко и Дияна Златевы

Новое слово о Слове

В одном из своих эссе великий русский художник, мыслитель, археолог и путешественник Николай Константинович Рерих пишет: «наука в её лучших открытиях оказывается уже искусством. Такие поразительные научные синтезы навсегда запечатлеваются в человеческом мозгу как нечто покоряюще убедительное. Тогда наука уже не является условной синхронизацией фактов, но победительно устремляется в область новых познаний и ведёт за собою человечество»[1].

Двадцатый век стал свидетелем небывалых доселе открытый во всех направлениях науки, особенно в естественных. В то же время возникает ощущение, что процесс накопления научных знаний «забуксовал» – число научных открытий нарастает куда медленнее, чем суммарный объём научных публикаций. Даже слышатся голоса, что возможности для открытия новых знаний исчерпываются и приближается «Конец науки»[2].

Вряд ли мы ошибёмся, если скажем, что одной из причин кризиса современной науки является то, что голос Николая Рериха, к сожалению, не был услышан. Его пример не был унаследован научной общественностью и он, вместе с небольшим количеством других учёных – таких, как основоположник геохимии и учения о ноосфере Владимир Иванович Вернадский, основоположник гелиобиологии Александр Леонидович Чижевский, основоположник тафономии[3] Иван Антонович Ефремов и автор пассионарной теории этногенеза Лев Николаевич Гумилёв, – остался скорее счастливым исключением в своём целостном подходе к явлениям природы и человеческому обществу.

Однако, в конце 20 – начале 21 века появились новые открытия, основанные на синтезе в различных областях знания, многие из которых тесно связаны со священным словом и сакральным, провиденциальным смыслом эволюции человечества. Приведём некоторые примеры.

Российский историк профессор Андрей Николаевич Зелинский сформулировал основные принципы архитектоники «религиозных мифологем» в смысловом пространстве традиционных культур и на основе этих принципов разработал модель сакрального времени как для существования сегодняшних культур – христианской, буддийской, иудейской, исламской, китайской, зороастрийской, так и для исчезнувших традиционных культур.

Словацкий софиолог Эмиль Палеш в основе прецизного статистического анализа структуры культурного развития человечества обосновывает воздействие высших существ – Архангелов – на мировой исторический процесс и воскрешает в лоне современной науки древние истины, скрытые под буллой на ангелологию, астрологию и алхимию.

Выдающийся болгарский художник Цветан Цеков-Карандаш, вдохновлённый прозрениями теософа и своего великого учителя профессора Николая Райнова, отдаёт более 60 лет своей жизни раскрытию пропорции золотого сечения и перспективы в картинах Леонардо да Винчи. И только трагическая гибель художника[4] помешала ему приступить к уже подготовленному им теургическому таинству – воссозданию Леонардовой «Тайной вечери» в её первоначальном виде на поверхности новой стены. Согласно замыслу Карандаша эта новая стена должна находиться в городе, носящем имя Премудрости Господней – в столице Болгарии Софии.

Несколько работающих независимо один от другого исследователей из России и Болгарии, среди которых самой яркой звездой является преждевременно оставившая этот мир Ирина Вадимовна Сидоренко (1958-2007), убедительно доказали, что значительные исторические события происходили во времени согласно божественной пропорции золотого сечения – закономерность, дающая один из ключей к раскрытию провиденциального смысла истории.

«Новый Колумб» – знаменитый российский математик, академик РАН Анатолий Фоменко, известный благодаря идее о ревизировании общепринятой исторической хронологии, по сути сделал открытие, неосознанное им самим – составленные им и его сотрудниками хронологические таблицы и диаграммы убедительно указывают на себеподобную структуру мировой истории, её морфологическое единство, охват всех без исключения эпох и географических регионов.

Датский востоковед Кристиан Линдтнер открыл неожиданные гематрические[5] соответствия между христианским Евангелием и буддийскими сутрами, повествующими о жизни Гаутамы Будды. Эти соответствия представляют собой неоспоримое свидетельство существования глубинных взаимосвязей между этими двумя мировыми религиями, осознание глобальной значимости которых предстоит в будущем.

Польский космолог и католический священник Михаил Хелер, лауреат Темплтоновской премии[6] за 2008 год, в своих трудах заложил основы нового единого синтеза в подходах науки и религии в целостном гармоническом мировоззрении.

Этот список, разумеется, является очень неполным. Вне всякого сомнения, в него должны быть включены и имена авторов данной книги – филологов из Украины Андрия Александровича и Ольги Дмитриевны Будугаев, осуществляющих познание в Слове, через Слово и от Слова.

Именно принадлежность семейства Будугаев к этой новой науке, названной ими лингвоэзотеризмом и синтезирующей различные пути познания, послужила причиной тому, что Андрий Будугай как первый иностранный лектор был приглашён в 2010 году для участия в VI весеннем лектории «Единство времён». Лекторий проводился в Софии и Пловдиве и был организован обществом «Новая палитра» при содействии Пловдивской общины и ряда культурных организаций этого древнего балканского города. В сущности, определение «иностранный» является в данном случае несколько формальным и не совсем точным, потому что и Андрий Будугай, имеющий болгарское происхождение, и его супруга Ольга, принадлежат и к болгарской культуре, из которой черпают вдохновение для своего творчества и с который их связывает множество нитей духовного созвучия, взаимопонимания и плодоносной дружбы.

Те люди, кто уже имел удовольствие прикоснуться к статьям Андрия и Ольги Будугаев, знают об универсальности, с которой Слово раскрывается этими двумя авторами. Для них Слово является и драгоценной рудой, содержащей в себе сокровенные свойства всех химических элементов, и чудотворной лекарственной травой, с помощью которой умелый лекарь может исцелить любую телесную и духовную болезнь, и магическим заклинанием, требующим при обращении с ним повышенной ответственности, и незаменимым резцом, которым ваяются и проявляются образы грядущих событий.

Спектр затронутых этими двумя авторами проблем и ясность мысли, с которой они рассматриваются, делает их сборник родственным с таким выдающимся трудом по той же тематике, превратившийся уже в часть болгарской философской классики и всё ещё ожидающий перевода на другие языки, как трактат гениального болгарского художника Илии Бешкова[7] «Слово».

В книге, которую держит сейчас в руках уважаемый читатель, как и в других работах Андрия и Ольги Будугаев, раскрывается широкий духовный кругозор. Наряду с именами таких видных филологов как Владимир Пропп, Александр Потебня, Эмиль Бенвенист, Измаил Срезневский, Николай Шанский, Павел Черных, Марк Маковский и других, в произведениях супругов Будугаев можем встретить цитирования основательницы Теософского общества Елены Петровны Блаватской, Николая Константиновича и Елены Ивановны Рерихов, религиозного философа Павла Александровича Флоренского, писателя-духовидца Даниила Леонидовича Андреева, второго Хранителя Храма человечества Вильяма Дауэра, эзотериков и теософов Анни Безант, Нины Павловны Рудниковой, Григория Оттовича Мёбеса, Эдуарда Шюре, Элизабет Хейч и многих других. Встречаются и посылания – ссылки на сочинения великих философов (как древних, так и современных), – к священным книгам различных религий и к классическим произведениям литературы различных народов.

Однако широкая эрудиция авторов и богатство рассматриваемых ими тем ни в коем случае не приводит к эклектизму. На протяжении всей книги Андрий и Ольга Будугаи последовательны в изложении единого, целостного мировоззрения, воплощённого в их совместном труде от первоначального замысла до мельчайших деталей. Отдельного внимания заслуживает композиционный план книги, составленный из трёх глав – «Этика», «Филология» и «Природа». В выборе их последовательности просматривается понимание, характерное для множества философских школ Востока: безопасность проникновения в тайны Слова и природы возможна только после усвоения основных этических принципов.

Предложенные вниманию читателя статьи должны занять достойное место в пространстве академической филологии, и в тоже время несут на себе признаки углублённого проникновения в слои эзотерического знания. Будет уместным задать себе вопрос – являются ли эзотериками сами Андрий и Ольга Будугаи?

Популярная в нынешнее время свободного интернета энциклопедия «Википедия» определяет эзотеризм как «религиозную или оккультную норму, запрещающую раскрытие данных тайн познания источников веры или духовных учений перед непосвящёнными». Если мы примем эту дефиницию, то не сможем признать творчество четы Будугаев как эзотерическое, потому что они открыто делятся с читателями результатами своих исследований.

Проникновение же в глубинный смысл этих результатов требует не только интеллектуальных усилий, но и напряжения духа. Будучи не только учёными, но и творцами, Андрий и Ольга Будугаи создали научный труд, к которому в полной мере относится сказанное Гео Милевым[8] о произведениях искусства в публикации 1922 года эзотерического эссе «Тайна»: «Искусство ведёт человечество к постижению абсолютного духа – философского камня – Бога. Любое художественное постижения является разгадкой части Мировой Тайны, части Мировой Гармонии»[9]. И всякое достижение новой зарождающейся одухотворённой науки тоже, добавим мы. В этом смысле куда точнее характеризует сущность лингвоезотерических исследований семейства Будугаев другая черта эзотеризма, также упоминаемая в «Википедии» – «Эзотеризм как внутреннее познание воспринимается только людьми, поставившими в основу своей ценностной системы духовное развитие». Такими людьми являются авторы этой книги и для таких же читателей она написана.

Канада, г. Эдмонтон, 10.01.2011, пн.